ORIXÁ EGUNITÁ - OROINÁ

Egunitá é o Orixá aplicador da Justiça Divina na vida dos seres racionalmente desequilibrados.  PARA NÃO SER CONFUNDIDA OM UMA VIBRAÇÃO DE OYÁ  ( OYÁ EGUNITÁ)  CHAMAMOS DE  OROINÁ



Irradiação: Purificação e Equilíbrio
Campo de atuação: Justiça e Lei
Elementos: Fogo e Ar
Cores: Laranja, Dourado e Vermelho
Data comemorativa: 24 de maio
Dia da semana: Quinta-feira
Sincretismo: Santa Sara Kali e Santa Brígida

  Fogo, eis o mistério de nossa amada mãe Oroiná  -  Egunitá, regente cósmica do Fogo e da Justiça Divina que purifica os excessos emocionais dos seres desequilibrados, desvirtuados e viciados.

  Em princípio, devemos alertar de que não encontramos um Orixá feminino que seja puro fogo e que tenha chegado até nós, por uma causa muito simples: as divindades só humanizam os seus pólos (qualidades, atributos e atribuições) que nos são úteis, dando amparo e estimulando nossa fé.

  Oroiná  - Egunitá é tida como um dos pólos da Iansã e está correta esta interpretação... mas com uma observação: Iansã é o ar que alimenta o fogo de Xangô ou o apaga. E Egunitá é o fogo que aquece o ar de Ogum, ou o consome.

  Sim, o primeiro elemento de Iansã e Ogum é o ar e o primeiro elemento de Egunitá e Xangô é o fogo. Logo, Egunitá só é um dos pólos de Iansã quando atua em seu pólo negativo, aéreo e cósmico, para consumir os excessos emocionais dos seres atraídos por ela porque estavam agindo em desacordo com os ditames da Lei. Com Egunitá acontece a mesma coisa: ela é o fogo que atua na irradiação do ar (Iansã). Mas ela não é do ar, e sim do fogo.

  Bem, com isto explicado, vamos comentar nossa amada mãe Egunitá já a partir do conhecimento superior acerca dos Orixás e de seus campos de ação.

Nossa mãe Egunitá é fogo puro e suas irradiações cósmicas absorvem o ar, pois seu magnetismo é negativo e atrai o elemento, com o qual se energiza e se irradia até onde houver ar para dar-lhe esta sustentação energética e Elemental.

  Como Egunitá (fogo) é feminina, então ela se polariza com Ogum (ar), que é masculino e lhe dá a sustentação do elemento que precisa, mas de maneira passiva e ordenada. Só assim suas irradiações acontecem de forma ordenada e alcançam apenas o objetivo que ela identificou.

  Se ela polarizasse com Iansã, suas energias não seriam irradiadas porque aconteceria uma propagação delas na forma de labaredas, já que as duas são de magnetismo e elemento feminino. Eis a chave das polarizações, que obedecem a uma ordenação das irradiações através dos magnetismos.

  Até nisto nós vemos a perfeição do Criador, pois o fogo feminino de Egunitá se espalharia pelo elemento eólico de Iansã e assumiria proporções alarmantes. Mas, ao se polarizar com Ogum, e se ela, enquanto divindade natural, absorver muitos das irradiações eólicas dele, irá resfriar-se e será anulada em seu próprio elemento.

 O inverso acontece com Ogum, que é passivo e só se torna ativo em seu segundo elemento, o que o alimenta,aquecendo-o e energizando suas irradiações. Ogum, enquanto aplicador da Lei atua nos campos da justiça como aplicador das sentenças. 

            Logo, se Ogum absorver o fogo de Xangô, que também é passivo em seu magnetismo, este fogo só irá consumir o ar de Ogum e não irá gerar a energia ígnea que fluiria como calor através das irradiações retas do seu magnetismo, que é passivo.

 Ogum é passivo no magnetismo eólico e ativo em seu segundo elemento, o fogo que energiza (aquece) o ar.

Ogum irradia em linha reta (irradiação contínua)

Xangô irradia em linha reta 

(irradiação contínua)

Iansã irradia em espirais 

(irradiação circular)

Egunitá irradia por propagação  

(irradiação propagada)

  Xangô polariza com Iansã e suas irradiações passivas se tornam ativas no ar (raios); Egunitá polariza com Ogum e suas irradiações por propagação magnética assumem a forma de fachos flamejantes.

Observem que Lei e Justiça são inseparáveis, e para comentarmos Egunitá temos de envolver Ogum, Xangô e Iansã, outros três Orixás que também se polarizam e criam campos específicos de duas das Sete Linhas de Umbanda. Ela é cósmica (negativa) e seu primeiro elemento é o fogo, que polariza com seu segundo elemento, o ar. Portanto, como o fogo é o elemento da linha da Justiça, ela é uma divindade que aplica a Justiça Divina na vida dos seres.

 

E, como ar é o seu segundo elemento, que a alimenta e energiza, e é o elemento da linha da Lei, ela é uma divindade que aplica a justiça como agente ativa da Lei e consome os vícios emocionais e os desequilíbrios mentais dos seres. Os vícios emocionais tornam os seres insensíveis à dor alheia. Os desequilíbrios mentais transformam os seres em tormentos para seus semelhantes.

          A Orixá Egunitá, como irradiadora da chama cósmica e purificadora da Justiça Divina, atua sobre os seres movidos por paixões avassaladoras e os incandesce até um ponto em que começam a consumir a si próprios. Quanto aos desequilíbrios mentais, Egunitá retira todo o calor (energia ígnea) do corpo energético do ser e ele se resfria de imediato, tornando-se frio e escuro (egum). Mas os eguns paralisados por Egunitá não são os do Tempo, pois se transformam em espíritos sofredores sem chegarem ao grau de espectros totalmente vazios. Egunitá retira deles apenas calor e os deixa com um frio paralisante, enquanto Oiá retira deles todas as energias e os deixa vazio.

  Enfim, cada Orixá atua de uma forma e é responsável por um dos pólos da vida dos seres. Uns atuam nos pólos da Fé, outros nos pólos do Conhecimento, outros nos pólos da Lei e outros nos da Justiça, etc.

 

 Por isso, vocês devem ordenar o universo dos Orixás em suas práticas e conhecimentos de Umbanda. Entendam que, se em uma linha ar e fogo se polarizam para aplicar a lei (Ogum-Egunitá), e em outra fogo e ar (Xangô-Iansã) se polarizam para aplicar a Justiça, é porque tanto o fogo e o ar quanto a Justiça e a Lei não são antagônicos e sim complementares. O fogo, em verdade, não consome ou anula o ar, mas tão-somente o energiza com seu calor. E o ar não apaga o fogo, porém apenas o expande ou o faz refluir.

 

 A Justiça não anula a Lei, mas sim dota-a de recursos legais (jurídicos) para que possa agir com mais desenvoltura. E a Lei não anula a Justiça, mas dota-a com recursos para que possa impor-se onde injustiças estejam sendo cometidas.

         Fogo e Ar - Justiça e Lei, eis dois elementos que se complementam e duas linhas de Umbanda indissociáveis.

  No elemento fogo puro ou Elemental, Egunitá está assentada em seu pólo negativo, não irradiante, atraente e devorador dos vícios e desequilíbrios energéticos.

 

 Já na linha de forças da Lei, regida por Ogum, ela se mostra como o fogo misto (areado). E, assentada em seu pólo negativo, consome os vícios emocionais e os desequilíbrios mentais surgidos após o ser desvirtuar os princípios da Lei, de natureza aérea. E se o ar que anima os princípios puros na vida do ser (Lei) tornou-se viciado (distorcido), então Egunitá (o fogo que devora) irá consumir todos os vícios e paralisá-lo (ar), até que novo ar puro (novos princípios) volte a arejar sua vida.

 As divindades têm uma função a realizar e nós sempre seremos beneficiários de sua atuação. Quando nos paralisam, também estão nos ajudando, pois evitam, assim, que continuemos trilhando um caminho que nos conduzirá a um ponto sem retorno.

  Quando comentamos que existe um triângulo de forças regendo a encarnação de um ser, nem sempre somos entendidos porque há dificuldade em interpretá-lo.

  A verdade é que um ser foi gerado em um elemento e tem nele sua ancestralidade, ou seu Orixá Ancestral, que não muda nunca, e nunca mudará.

  Este é o vértice do alto do triângulo de forças de um ser. Quanto aos vértices de base, o da direita (nossa direita) é o Orixá de frente, que regerá nossa encarnação quando estivermos nos desenvolvendo, aperfeiçoando-nos e evoluindo sob sua irradiação “inclinada”, e um Orixá de nível intermediário atuará intensamente em nossa vida, impondo o ritmo de nossa evolução. O vértice da esquerda (nossa esquerda) é o Orixá ajuntó (ou juntó) ou adjunto, que atuará sobre nosso emocional e sobre nosso pólo magnético negativo, ora acelerando nossas vibrações, ora desacelerando-as, sempre de acordo com a nossa evolução e com o que é melhor para levarmos a bom termo mais uma vida na carne. Este triângulo de forças é assim:

                                               

                                                  

O que o triângulo de forças tem a ver com nossa amada mãe Egunitá?- perguntam-nos vocês, então.

Tem tudo a ver!-respondemos nós.

O médium tem de usar todos os conhecimentos mágicos adquiridos, sempre dentro da Lei, senão a Justiça Divina o punirá ainda aqui no plano material. E, no pólo punidor da Justiça, dentro da Umbanda, está assentada nossa amada mãe Egunitá, que rege o cósmico fogo da purificação das injustiças. E, se um médium está cometendo injustiças no uso de seus conhecimentos mágicos, então está afrontando um dos princípios da Lei, regido por Ogum.

Logo, não tenham dúvidas: Egunitá entrará na vida do ser através do pólo negativo de seu triângulo de forças e o incandescerá para consumir seu negativismo, ou entrará através do pólo positivo e consumirá seu calor, tornando-o apático e “frio” perante as práticas magísticas de Umbanda, paralisando-o com isso. Ela é a executadora da Justiça Divina nos campos da Lei, regidos por Ogum no pólo positivo da linha pura da Lei.

Egunitá, como todos os Orixás, possui pólos positivos e negativos. Os positivos entram em nossa vida acelerando nossa evolução. Os negativos paralisam-na.

Pesquisando livros de vários autores, importantíssimos para o entendimento dos Orixás, só encontramos Egunitá sendo descrita como uma das qualidades de Iansã.

Aqui, não vamos questionar algo utilizado durante milênios, mas separar uma Divindade do Fogo (Egunitá) de uma Divindade do Ar (Iansã) e descrevê-la segundo nos revela a Ciência Divina dos Orixás, a qual nos diz que ela é ígnea e se expande (irradia sua energia) por meio do elemento ar (energia eólica). 

Egunitá tem toda uma forma de ser cultuada, oferendada e firmada.

-deve ser cultuada a partir da sua natureza justiceira (ígnea).

-deve ser oferendada individualmente.

-deve ser firmada em elementos da natureza associadas ao fogo. Por sinal, a cor de sua vela votiva é laranja (em substituição à sua cor dourada).

Suas frutas são: laranja, abacaxi, uva, caqui, tamarindo, etc., e todas as frutas ácidas, sempre depositadas sobre um pano dourado ou alaranjado, o qual deve ser circulado com velas de cor laranja e vermelha ou descrevemos no final deste capítulo.

Eu mesmo recorro muito à minha amada mãe do fogo divino, a nossa Orixá Egunitá, quando preciso cortar magias negras, consumir energias negativas em lares ou com as pessoas que atendo e mesmo para cortar atuações de eguns. E sempre ela responde imediatamente e de forma fulminante.

Seu fogo consumidor dos vícios e dos negativismos é temidíssimo pelos seres que habitam as faixas vibratórias negativas, pois se alimenta das energias negativas que eles geram e irradiam.

As pessoas que desejam ativá-las religiosamente em seus templos devem fazer uma oferenda votiva a ela, consagrando nela uma hematita, um jaspe vermelho, um olho de tigre, um quartzo rutilado transparente e uma ágata tingida de vermelho. Todas estas pedras devem ser lavadas em água de cachoeira dentro de sua oferenda.

Após consagra-lãs, envolvam-nas em um pano vermelho e as levem para vosso templo, onde as “assentarão” sobre uma chapa de cobre ou de ferro.

Devem colocar as pedras em círculo, firmar uma vela laranja (ou vermelha) de sete dias e assentar ali sua força (seu axé). Depois disso, toda vez que abrirem um trabalho, devem firmar uma vela laranja comum, evocá-la e saudá-la, pedindo sua proteção.

Façam isso com confiança e, com absoluta certeza, terão seu amparo divino durante suas sessões e mesmo após elas, pois nossa mãe Egunitá dispensa excessos ritualísticos e aprecia a concentração mental e religiosa dos seus adoradores.

Já seu culto coletivo deve ser feito em campo aberto com os médiuns dispostos em círculo ao redor de uma fogueira, simbolizadora do seu elemento, a qual deve ser alimentada com madeira para formar um braseiro, pois, no fogo, a brasa é sua. Por falar nisso, a linha dos Exus Brasa é de Egunitá, a nossa amada mãe do fogo!

Água de Egunitá para lavagem de cabeça (amaci):

Água de fonte com pétalas de rosa cor-de-rosa, folhas de alecrim e de arruda maceradas e curtidas por três dias.

Cor: Laranja; Vermelho; Dourado e Branco.

Saudação: Kali-Yê Minha Mãe 

Pedra: Ágatas do Fogo; Topázio Dourado; Pedras laranja.

Minério: Magnetita

Fator: Consumidor

Sentido da Vida: Justiça

Sincretismo: Santa Sara Kali; Nossa Senhora das Candeias, Santa Brígida da Irlanda.

Seu dia: 24 de Maio

Egunitá Orixá Polo Feminino do fogo, a Mãe Ígnea, associada por estudiosos à deusa Héstia ou Vesta na mitologia greco-romana. Senhora da Lei e da Justiça, ora faz par com Ogum (Lei), ora com Xangô (Justiça), assim como Iansã. Seu ponto de força são os Caminhos e as Pedreiras, aonde estiver em  ardencia o Fogo em trabalho. Sua cor é a laranja e sua pedra a ágata de fogo.

*Texto excelente das fontes:

Filosofia Holística de LeandroOengushttp://leandrooengus.blogspot.com.br

 * JÁ QUANTO AOS MATERIAIS UTILIZADOS NÃO POSTAREI AQUI POR MOTIVOS ÓBVIOS,  PRESERVANDO PESSOAS SEM DEVIDO CONHECIMENTO E AUTORIDADE MAGÍSTICA, QUE POSSAM  TER ATÉ AS MAIS BOAS INTENÇÕES, MAS PODEM NÃO TER O RESPALDO, AS FIRMEZAS NECESSÁRIAS, QUE TODOS PROCEDIMENTOS MAGISTICOS NECESSITAM.

ORIXÁ EXU E EXU DE UMBANDA

LAROYÊ EXU

EXU É MOJUBÁ, MOJUBÁ, MOJUBATÁ.

BANDA GIRA EXU !


ORIXÁ EXU
SENHOR DE TODAS AS DIREÇÕES DO ESPAÇO E DO TEMPO, SENHOR DE TODOS OS PORTAIS E CAMINHOS.
EXU É O ORIXÁ GUARDIÃO DOS TEMPLOS, CASAS, CIDADES, LUGARES, PONTOS DE CONCENTRAÇÕES ENERGETICAS NA NATUREZA E GUARDIÕES DAS PESSOAS.
MENSAGEIRO DIVINO DOS ORÁCULOS. EXU É O MENSAGEIRO ENTRE OS HOMENS E O SAGRADO, OS OUTROS ORIXÁS. É O ELEMENTO DE LIGAÇÃO ENTRE O MUNDO MATERIAL E O ESPIRITUAL. AGE COMO ALIADO DA HUMANIDADE. SÓ ATRAVÉS DO EXU É POSSÍVEL INVOCAR OS ORIXÁS.

 
EXU É UM SERVO, PORÉM DO ALTO, ENERGICO, BRINCALHÃO E SENSUAL. E SUA ENERGIA QUE FECUNDA A TERRA. ATUA COMO UMA ESPÉCIE DE SEGURANÇA DE SEUS DEVOTOS. NÃO É BOM NEM RUIM, NÃO CABE ISSO A ORIXÁ EXU. CABE O QUE DEUS (OLORUN) LHE INDICA SOB A FORÇA DA LEI MAIOR. SEUS COMANDADOS, ESPIRITOS COM OU SEM EXPERIÊNCIA DE ENCARNAÇÕES, ASSIM TAMBÉM SE POSICIONAM. IGNORANTE AQUELE QUE ACHE QUE EXU É COMANDADO OU SERVIÇAL DO HOMEM. MESMO QUANDO ATIVADO EQUIVOCADAMENTE POR PESSOAS DESINFORMADAS OU MAL INTECIONADAS, A FORÇA DE EXU JÁ SE FAZ PRESENTE COMO UM CONTADOR, QUE JÁ CONTABILIZA O ATO TRANSGRESSOR.

 
POBRES DOS NEFASTOS, DOS ENGANADORES DA FÉ, APROVEITADORES DA INGENUIDADE OU DESESPERO DOS HUMILDES E AFLITOS, POIS ESTES JÁ ESTÃO NA CONTABILIDADE DE EXU. NÃO PENSE QUE EXU VAI PUNILOS POR VONTADE PRÓPRIA...... NÃO. MAS SIM ACOMPANHARÁ O DESCABIDO, PARA ONDE ELE SE PROJETOU........ FAÇA O ERRADO E NO ERRAO SE ENCONTRARÁ, FAÇA O CERTO E NO CERTO HABITARÁ, SEJA UM DELINQUENTE E JUNTO AOS SEMELHANTES SERÁ AGRUPADO. E EXU ALI ESTARÁ A ACOMPANHAR, ENTREGAR AOS CAMPOS DE ENERGIAS QUE  OS NA ERRATICIDADE SE PROJETARAM. OU BUSCA-LOS QUANDO SEUS SOFRIMENTOS JÁ SE ESTIVEREM EXTINGUIDOS DANDO ESPAÇO PARA SEQUENCIA EVOLUTIVA.

 
EXU...  EXU ADORA QUEBRAR NORMAS E REGRAS, MAS NO ESPAÇO QUE REINA E ATUE. ELE CIRCULA EM TODAS AS DIMENSÕES, É EXPERIENTE, BRINCALHÃO EM CERTOS MOMENTOS, COMO EM OUTROS AMARGO E EXPLOSIVO.
ESPECIALISTA EM QUESTÕES DE EMPREGO, SENTIMENTAIS, AMOR DESCABIDOS.... ORIENTANDO, MUITAS VEZES DESTEMPERANDO-SE PARA MOSTRAR O ERRO EM QUE DETERMINADA PESSOA POSSA ESTAR SE AMARRANDO E SE ATOLANDO.
EXU AQUELE QUE ARMA EMBOSCADAS, PRENDE E TOMA CONTA DE ESPÍRITOS REBELADOS QUE AFRONTEM A LEI MAIOR. EXU QUE TOMA CONTA DOS HOSPITAIS, DOS CAMPOS SANTOS COMO IGREJAS, CAPELAS, CRUZEIROS, CEMITÉRIOS, TOMANDO CONTA TAMBÉM DE CASAS DE DETENÇÕES, AONDE SE CONCENTRAM ESPÍRITOS PERVERSOS QU SE ALIMENTAM DA MALDADE E SENTIMENTOS BAIXOS DE DETENTOS. EXU QUE TANTO PODE TOMAR CONTA DE LEGIÕES DE ESPÍRITOS TREVOSOS COMO DE UMA TENRA CRIANÇA.


EXU ESTÁ PROFUNDAMENTE LIGADO A ATIVIDADE SEXUAL, REPRESENTADO POR SUA ARMA, O OGÓ, UM GRANDE BASTÃO EM FORMA DE PÊNIS, OU MESMO POR UMA LANÇA. EXUS DE TRABALHOS QUE UTILIZAM A FORMA DE TRIDENTES QUE NADA MAIS SÃO QUE A REPRESENTAÇÃO DA CRUZ, COMO SE FOSSE UM HOMEM COM SEUS BRAÇOS LEVANTADOS AO ALTO CLAMANDO FORÇA E PERDÃO PELAS ATROCIDADES QUE OS HOMENS COMETERAM AO MESTRE JESUS. TRIDENTE QUE SE APRESENTA COMO ARMA E SÍMBOLO EM TANTAS MITOLOGIAS.
DIZ AS LENDAS QUE SUA ARMA, O OGÓ, TERIA TAMBÉM A PROPRIEDADE DE TRANSPORTÁ-LO A CENTENAS DE QUILÓMETROS E DE ATRAIR POR UM PODER MAGNÉTICO, OBJETOS SITUADOS À DISTÂNCIA IGUALMENTE GRANDES. SEU DIA É SEGUNDA-FEIRA, DIA QUE LHE É CONSAGRADO.

 
DEVEMOS SABER QUE ORIXÁ EXU É DIVINDADE, JÁ EXUS QUE ACOMPANHAM O ORI ( CABEÇA) DE UMA PESSOA É UM SUBALTERNO DESTA ENERGIA DIVINA QUE CHAMAMOS DE ORIXÁ, BEM COMO DEVEMOS SABER QUE EXUS DE TRABALHOS SÃO ESPÍRITOS TRABALHADORES NA FORÇA DA ENERGIA DO ORIXÁ EXU, MUITOS JÁ ENCARNADOS OUTROS SEM A MÁCULA DA CARNE, POIS ESTES MISTÉRIOS MUITOS ESCRITORES, FOMENTADORES DE LANÇAMENTOS DE LIVROS,  TENTAM DESVENDAR OU CRIAR HISTÓRIAS,  PARA EXPLICA-LOS.   MAS AS COISAS DA LEI MAIOR DE DEUS, BEM COMO AS COISAS DO ALTO, NÃO SÃO TÃO ACESSÍVEIS ASSIM COMO TENTAM MOSTRAR OU FAZER-NOS ACREDITAR.
 

SUA COR O PRETO E O VERMELHO, SEUS ELEMENTOS (VAMOS LER E OUVIR MUITAS DIVERGÊNCIAS, MAS ESTE SACERDOTE VAI LHES DIZER O SEGUINTE, EXU ATUA NA TERRA. SENDO ASSIM TUDO QUE TEMOS AQUI É SEU ELEMENTO, O AR, O FOGO , A TERRA  E PORQUE  NÃO DIZER A ÁGUA , JÁ QUE  A ÁGUA É A VIDA, SE ELE FERTILIZA A TERRA, CERTAMENTE NÃO FALTARÁ ÁGUA NESTE PROCESSO NÉ? E CERTAMENTE ELE NÃO ADMITIRIA ÁGUA EM SEUS ASSENTAMENTOS , QUE NA VERDADE É ENCONTRADO EM ABUNDÂNCIA, NUMA CASA QUE PREZE O AXÉ DE EXU.


SEU SÍMBOLO TAMBÉM É O GALO, POR ISSO EM TANTOS PONTOS SE OUVE FALAR SOBRE O CANTAR DO GALO. E POR ISSO PORTUGUESES TEM O GALO DA SORTE, DA DEFESA. COMO TAMBÉM SE USA A CARRANCA COMO SÍMBOLO DE EXU PARA AFASTAR MAUS ESPÍRITOS E ENERGIAS NEGATIVAS. 


SEU PONTO DE REPRESENTAÇÃO DE SUA VIBRAÇÃO AS ENCRUZILHADAS, EM ANALOGIA AS ENCRUZILHADAS DE DIFICULDADES QUE TEMOS NA VIDA, ÀS DÚVIDAS OU SITUAÇÕES ADVERSAS. 

 
NA MITOLOGIA YORUBÁ A FIGURA DO ORIXÁ EXU É REPRESENTADA COMO NA FOTO ACIMA, COM OGÓ, SUA ARMA E SÍMBOLO DE FECUNDIDADE. MAS JAMAIS ORIXÁ EXU TOMA FORMA DE PROCRIADOR.  EXU FERTILIZA A TERRA, POR ISSO SAUDAMOS EXU, MOLHANDO A TERRA, TOCANDO-A.  EXU TAMBÉM NA FOTO ILUSTRATIVA COM SUA LANÇA, TRIDENTE  E SEUS BÚZIOS E CABACINHAS ONDE CARREGA SEUS PÓS MÁGICOS.   NESTA MITOLOGIA ENCONTRAMOS INFORMAÇÕES QUE EXU  UTILIZA-SE DE UMA CABAÇA DE PESCOÇO GRANDE  E COM ELA, QUANDO  APONTA PARA ALGUÉM TRANSMITE SEU PODEROSO AXÉ.


ORIXÁ É O PRIMEIRO NASCIDO DA EXISTÊNCIA E, COMO TAL, O SÍMBOLO DO ELEMENTO PROCRIADO. MENSAGEIRO DOS ORIXÁS. ORIXÁ QUE SEMPRE RECEBERÁ PRIMEIRO QUAISQUER OFERENDAS, JUSTAMENTE PARA QUE ATUE  COMO UM ALIADO E NÃO COMO UM RIVAL QUE PERTUBE COM SUAS BRINCADEIRAS E FORMA PECULIAR DE EXU, OS PROCEDIMENTOS MÍSTICOS DESENVOLVIDOS DURANTE OS RITUAIS. COERENTE COM SEU LUGAR MÍSTICO PRIVILEGIADO, É ELE QUE ABRE ESSE “ CORPUS MITOPOÉTICO”.

 
EXU NÃO ACEITA OFERENDA SEM AMOR. OFERENDA DE EXU NÃO SE FAZ EM CIDADES SUJANDO-AS. SE OFERENDA EXUS COM O QUE TIVER DE MELHOR, MAS NÃO PARA TROCA, MAS POR RESPEITO, CONFIANÇA E AMOR. NÃO SE SUJA A MÃE NATUREZA COM OFERENDA ALGUMA DE COISAS QUE A NATUREZA NÃO ABSORVA....  EXEMPLO, GARRAFAS, VIDROS, COPOS, ESPELHOS, PLÁSTICOS. EXU GOSTA DE LIMPEZA, DE BELEZA, DE RAPIDEZ E DE VERDADE.

 
POR ISSO AMIGOS E IRMÃOS..... ABOMINEM FALSOS PROFETAS QUE USEM A PALAVRA SAGRADA EXU PARA CITAR UMA PESSOA DESIQUILIBRADA, MISTIFICADA, FAZENDO VERDADEIROS TEATROS DE HORRORES TANTAS VEZES EM IGREJAS COMO AGORA NA NET EM FILMINHOS DE PÉSSIMO GOSTO. ABOMINEM PONTOS (MÚSICAS) QUE FAZEM CORRELAÇÃO DE EXU COM SERES GROTESCOS ENTITULADOS DIABOS, DEMÔNIO PELAS RELIGIÕES CATÓLICA E EVANGÉLICAS. ATÉ NOSSO AMADO PADRE ÓSCAR GONZÁLES QUEVEDO, PADRE QUEVEDO JÁ DESMISTIFICA ISSO HÁ ANOS E ANOS. QUA O DIABO NÃO EXISTE. EXISTEM SIM ESPÍRITOS TÃO TREVOSOS AO PONTO DE ESTAREM ENCARCERADOS EM PRISÕES ENERGÉTICAS, DENOMINADA ZONAS INFERNAIS PELAS IGREJAS E RETRATADA POR ARTISTAS COM DANTE. QUEM TOMA CONTA DO LADO DE FORA DESTAS ZONAS DE SOFRIMENTO E REGENERAÇÕES CERTAMENTE EXUS, SUBALTERNOS A OUTROS TANTOS EXUS QUE SÃO SUBALTERNOS A GRANDE ENERGIA DO ORIXÁ EXU.  

POBRES DOS RELIGIOSOS QUE POR IGNORÂNCIA ACHAM QUE EXUS TENHAM SUAS IDENTIDADES COM ALGUMA RELAÇÃO ÀS LISTAS DE NOMES CITADOS DE SERES NEGATIVOS CRIADOS E CATALOGADOS POR SENHORES DA DEMONOLOGIA, TAMBÉM CRIADA POR RELIGIÕES DE OUTRORA, ONDE SE ATERRORIZAVAM PESSOAS PARA CONQUISTAREM PODER E CONTROLE DE SOCIEDADES. 

LAROYÊ EXU ! SALVE EXU, NOS PROTEJA SEMPRE EXU. 

Ysaiias Pintto Sacerdote da Sagrada Umbanda Original - SJC. Congá Sagrado de Pai  Serafim do Congo, Cacique Pena Branca e Ogum de Ronda,  Umbanda Séria Para Pessoas Sérias.

http://sagrada-umbanda.blogspot.com.br/

Fones:   9756 1001  - 988 73 1001





Ervas de Exu

Amendoeira: Seus galhos são usados nos locais em que o homem exerce suas atividades lucrativas. Na medicina caseira, seus frutos são comestíveis, porém em grande quantidades causam diarréia de sangue. Das sementes fabrica-se o óleo de amêndoas, muito usado para fazer sabonetes por ter efeitos emolientes, além de amaciar a pele.


Amoreira: Planta que armazena fluidos negativos e os solta ao entardecer; é usada pelos sacerdotes no culto a Eguns. Na medicina caseira, é usada para debelar as inflamações da boca e garganta.


Angelim-amargoso: Muito usado em marcenaria, por tratar-se de madeira de lei. Nos rituais, suas folhas e flores são utilizadas nos abô dos filhos de Nanã, e as cascas são utilizadas em banhos fortes com a finalidade de destruir os fluidos negativos que possam haver, realizando um excelente descarrego nos filhos de Exu. A medicina caseira indica o pó de suas sementes contra vermes. Mas cuidado! Deve ser usada em doses pequenas.


Aroeira: Nos terreiros de Candomblé este vegetal pertence a Exu e tem aplicação nas obrigações de cabeça, nos sacudimentos, nos banhos fortes de descarrego e nas purificações de pedras. É usada como adstringente na medicina caseira, apressa a cura de feridas e úlceras, e resolve casos de inflamações do aparelho genital. Também é de grande eficácia nas lavagens genitais.


Arrebenta Cavalo : No uso ritualístico esta erva é empregada em banhos fortes do pescoço para baixo, em hora aberta. É também usado em magias para atrair simpatia. Não é usada na medicina caseira.


Arruda: Planta aromática usada nos rituais porque Exu a indica contra maus fluidos e olho-grande. Suas folhas miúdas são aplicadas nos ebori, banhos de limpeza ou descarrego, o que é fácil de perceber, pois se o ambiente estiver realmente carregado a arruda morre. Ela é também usada como amuleto para proteger do mau-olhado. Seu uso restringe-se à Umbanda. Em seu uso caseiro é aplicada contra a verminose e reumatismos, além de seu sumo curar feridas.


Avelós - Figueira-do-diabo: Seu uso se restringe a purificação das pedras do orixá antes de serem levadas ao assentamento; é usada socada. A medicina caseira indica esta erva para combater úlceras e resolver tumores.


Azevinho: Muito utilizada na magia branca ou negra, ela é empregada nos pactos com entidades. Não é usada na medicina popular.


Bardana: Aplicada nos banhos fortes, para livrar o sacerdote das ondas negativas e eguns. O povo utiliza sua raiz cozida no tratamento de sarnas, tumores e doenças venéreas.


Beladona : Nas cerimônias litúrgicas só tem emprego nos sacudimentos domiciliares ou de locais onde o homem exerça atividades lucrativas. Trabalhos feitos com os galhos desta planta também provocam grande poder de atração. Pouco usada pelo povo devido ao alto princípio ativo que nela existe. Este princípio dilata a pupila e diminui as secreções sudorais, salivares, pancreáticas e lácteas.


Beldroega: Usada na purificação das pedras de Exu. O povo utiliza suas folhas, socadas, para apressar cicatrizações de feridas.


Brinco-de-princesa: É planta sagrada de Exu. Seu uso se restringe a banhos fortes para proteger os filhos deste orixá. Não possui uso popular.


Cabeça-de-nego: No ritual a rama é empregada nos banhos de limpeza e o bulbo nos banhos fortes de descarrego. Esta batata combate reumatismo, menstruações difíceis, flores brancas e inflamações vaginais e uterinas.


Cajueiro: Suas folhas são utilizadas pelo axogun para o sacrifício ritual de animais quadrúpedes. Em seu uso caseiro, ele combate corrimentos e flores brancas. Põe fim a diabetes. Cozinhar as cascas em um litro e meio de água por cinco minutos e depois fazer gargarejos, põe fim ao mau hálito.



Cana-de-açúcar: Suas folhas secas e bagaços são usadas em defumações para purificar o ambiente antes dos trabalhos ritualísticos, pois essa defumação destrói eguns. Não possui uso na medicina caseira.


Cardo-santo: Essa planta afugenta os males, propicia o aparecimento do perdido e faz cair os vermes do corpo dos animais. Na medicina caseira suas folhas são empregadas em oftalmias crônicas, enquanto as raízes e hastes são empregadas contra inflamações da bexiga.


Catingueira: É muito empregada nos banhos de descarrego. Seu sumo serve para fazer a purificação das pedras. Entretanto, não deve fazer parte do axé de Exu onde se depositam pequenos pedaços dos axé das aves ou bichos de quatro patas. Na medicina caseira ela é indicada para menstruações difíceis.


Cebola-cencém: Essa cebola é de Exu e nos rituais seu bulbo é usado para os sacudimentos domiciliares. É empregada da seguinte maneira :
corta-se a cebola em pedaços miúdos e, sob os cânticos de Exu, espalha-se pelos cantos dos cômodos e embaixo dos móveis; a seguir, entoe o canto de Ogum e despache para Exu. Este trabalho auxilia na descoberta de falsidades e objetos perdidos. O povo utiliza suas folhas cozidas como emoliente.


Cunanã: Seu uso restringe-se aos banhos de descarrego e limpeza. Substituiu em parte, os sacrifícios a Exu. A medicina caseira indica os galhos novos desta planta para curar úlceras.


Erva-preá: Empregada nos banhos de limpeza, descarrego, sacudimentos pessoais e domiciliares. O povo usa o chá desta erva como aromatizante e excitante. Banhos quentes deste chá melhoram as dores nas articulações, causadas pelo artritismo.


Facheiro-Preto: Aplicada somente nos banhos fortes de limpeza e descarrego. Na medicina caseira, ela é utilizada nas afecções renais e nas diarréias.


Fedegoso Crista-de-galo: Esta erva é utilizada em banhos fortes, de descarrego, pois é eficaz na destruição de Eguns e causadores de enfermidades e doenças. Seus galhos envolvem os ebó de defesa. Com flores e sementes desta planta é feito um pó, o qual é aplicado sobre as pessoas e em locais; é denominado "o pó que faz bem". Na medicina caseira atua com excelente regulador feminino. Além de agir com grande eficácia sobre erisipelas e males do fígado. É usada pelo povo, fazendo o chá com toda erva e bebendo a cada duas horas uma xícara.


Fedegoso: Misturada a outras ervas pertencentes a Exu, o fedegoso realiza os sacudimentos domiciliares. É de grande utilidade para limpar o solo onde foram riscados os pontos de Exu e locais de despacho pertencentes ao deus da liberdade.


Figo Benjamim: Erva usada na purificação de pedras ou ferramentas e na preparação do fetiche de Exu. É empregada também em banhos fortes nas pessoas obsediadas. No uso popular, suas folhas são cozidas para tratar feridas rebeldes e debelar o reumatismo.


Figo do Inferno: Somente as folhas pertencentes a este vegetal são de Exu. Na liturgia, ela é o ponto de concentração de Exu. Não possui uso na medicina popular.


Folha da Fortuna: É empregada em todas as obrigações de cabeça, em banhos de limpeza ou descarrego e nos abôs de quaisquer filhos-de-santo. Na medicina caseira é consagrada por sua eficácia, curando cortes, acelerando a cura nas cicatrizações, contusões e escoriações, usando as folhas socadas sobre os ferimentos. O suco desta erva, puro ou misturado ao leite, ameniza as conseqüências de tombos e quedas.


Juá - Juazeiro: É usada para complementar banhos fortes e raramente está incluída nos banhos de limpeza e descarrego. Seus galhos são usados para cobrir o ebó de defesa. A medicina caseira a indica nas doenças do peito, nos ferimentos e contusões, aplicando as cascas, por natureza, amargas.


Jurema Preta: Tanto na Umbanda quanto no Candomblé, a Jurema Preta é usada nos banhos de descarrego e nos ebó de defesa. O povo a indica no combate a úlceras e cancros, usando o chá das cascas.


Jurubeba: Utilizada em banhos preparatórios de filhos recolhidos ao ariaxé. Na medicina caseira, o chá de suas folhas e frutos propiciam um melhor funcionamento do baço e fígado. É poderoso desobstruente e tônico, além de prevenir e debelar hepatites. Banhos de assentos mornos com essa erva propiciam melhores às articulações das pernas.


Lanterna Chinesa: Utilizada em banhos fortes para descarregar os filhos atacados por eguns. Suas flores enfeitam a casa de Exu. Popularmente, é usada como adstringente e a infusão das flores é indicada para inflamação dos olhos.


Laranjeira do Mato: Seu uso se restringe a banhos fortes, de limpeza e descarrego. Na medicina caseira ela atua com grande eficácia sobre as cólicas abdominais e também menstruais.


Mamão Bravo: Planta utilizada nos banhos de limpeza, descarrego e nos banhos fortes. Além de ser muito empregada nos ebó de defesa, sendo substituída de três em três dias, porque o orixá exige que a erva esteja sempre nova. O povo a utiliza para curar feridas.


Maminha de Porca: Somente seus galhos são usados no ritual e em sacudimentos domiciliares. O povo a indica como restaurador orgânico e tonificador do organismo. Sua casca cozida tem grande eficácia sobre as mordeduras de cobra.

 
Mamona: Suas folhas servem como recipiente para arriar o ebó de Exu. Suas sementes socadas vão servir para purificar o otá de Exu.Não tem uso na medicina popular.


Mangue Cebola: No ritual, a cebola é usada nos sacudimentos domiciliares. Corte a cebola em pedaços miúdos e, entoando em voz alta o canto de Exu, a espalhe pela casa, nos cantos e sob os móveis. Na medicina caseira, a cebola do mangue esmagada cura feridas rebeldes.


Mangueira: É aplicada nos banhos fortes e nas obrigações de ori, misturada com aroeira, pinhão-roxo, cajueiro e vassourinha-de-relógio, do pescoço para baixo. Ao terminar, vista uma roupa limpa. As folhas servem para cobrir o terreiro em dias de abaçá. Na medicina caseira é indicada para debelar diarréias rebeldes e asma. O cozimento das folhas, em lavagens vaginais, põe fim ao corrimento.


Manjerioba: Utilizada nos banhos fortes, nos descarregos, nas limpezas pessoais e domiciliares e nos sacudimentos pessoais, sempre do pescoço para baixo. O povo a indica como regulador menstrual, beneficiando os órgãos genitais. Utiliza-se o chá em cozimento.


Maria Mole: Aplicada nos banhos de limpeza e descarrego, muito procurada para sacudimentos domiciliares. O povo a indica em cozimento nas dispepsias e como excelente adstringente.


Mata Cabras: Muito utilizado para afugentar eguns e destruir larvas astrais. As pessoas que a usam não devem tocá-la sem cobrir as mãos com pano ou papel, para depois despachá-la na encruzilhada. O povo indica o cozimento de suas folhas e caules para tirar dores dos pés e pernas, com banho morno.


Mata Pasto: Seus galhos são muito utilizados nos banhos de limpeza, descarrego, nos sacudimentos pessoais e domiciliares. O povo a indica contra febres malignas e incômodos digestivos.


Mussambê de Cinco Folhas: Obs.: Sejam eles de sete, cinco, ou três folhas, todos possuem o mesmo efeito, tanto nos trabalhos rituais, quanto na medicina caseira. Esta erva é utilizada por seus efeitos positivos e por serem bem aceitas por Exu no ritual de boas vindas. Na medicina caseira é excelente para curar feridas.


Ora-pro-nobis: É erva integrante do banho forte. Usada nos banhos de descarrego e limpeza. É destruidora de eguns e larvas negativas, além de entrar nos assentamentos dos mensageiros Exus. No uso caseiro, suas folhas atuam como emolientes.


Palmeira Africana: Suas folhas são aplicadas nos banhos de descarrego ou de limpeza. Não possui uso na medicina caseira.


Pau D'alho: Os galhos dessa erva são utilizados nos sacudimentos domiciliares e em banhos fortes, feitos nas encruzilhadas, misturadas com aroeira, pinhão branco ou roxo. Na encruzilhada em que tomar o banho, arrie um mi-ami-ami, oferecido a Exu, de preferência em uma encruzilhada tranqüila. Na medicina caseira ela é usada para exterminar abscessos e tumores. Usa-se socando bem as folhas e colocando-as sobre os tumores. O cozimento de suas folhas, em banhos quentes e demorados, é excelente para o reumatismo e hemorróidas.


Picão da Praia: Não possui uso ritualístico. A medicina caseira o indica como diurético e de grande eficácia nos males da bexiga.Para isso utilize-o sob a forma de chá.


Pimenta Darda: "Aplicada em banhos fortes e nos assentamentos de Exu. Na medicina caseira, suas sementes em infusão são anti-helmínticas, destruindo até ameba.


Pinhão Branco: Aplicada em banhos fortes misturadas com aroeira. Esta planta possui o grande valor de quebrar encantos e em algumas ocasiões substitui o sacrifício de Exu. Suas sementes são usadas pelo povo como purgativo. O leite encontrado por dentro dos galhos é de grande eficácia colocado sobre a erisipela. Porém, deve-se Ter cuidado, pois esse leite contém uma terrível nódoa que inutiliza as roupas.


Pinhão Coral: Erva integrante nos banhos fortes e usadas nos de limpeza e descarrego e nos ebó de defesa. Na medicina caseira o pinhão coral trata feridas rebeldes e úlceras malignas.


Pinhão Roxo: No ritual tem as mesmas aplicações descritas para o pinhão branco. É poderoso nos banhos de limpeza e descarrego, e também nos sacudimentos domiciliares, usando-se os galhos. Não possui uso na medicina popular.


Pixirica - Tapixirica: No ritual faz parte do axé de Exu e Egun. Dela se faz um excelente pó de mudança que propicia a solução de problemas. O pó feito de suas folhas é usado na magia maléfica. Na medicina caseira ela é indicada para as palpitações do coração, para a melhoria do aparelho genital feminino e nas doenças das vias urinárias.


Quixambeira: É aplicada em banhos de descarrego e limpeza para a destruição de eguns e ao pé desta planta são arriadas obrigações a Exu e a Egun. Na medicina caseira, com suas cascas em cozimento, atua como energético adstringente. Lavando as feridas, ela apressa a cicatrização.


Tajujá - Tayuya: É usada em banhos fortes, de limpeza ou descarrego. A rama do tajujá é utilizada para circundar o ebó de defesa. O povo a indica como forte purgativo.


Tamiaranga: É destinada aos banhos fortes, banhos de descarrego e limpeza. É usada nos ebó de defesa. O povo a indica para tratar úlceras e feridas malignas.


Tintureira: Utilizada nos banhos fortes, de limpeza ou descarrego. Bem próximo ao seu tronco são arriadas as obrigações destinadas a Exu. O povo utiliza o cozimento de suas folhas como um energético desinflamatório.


Tiririca: Esta plantinha de escasso crescimento apresenta umas pequeninas batatas aromáticas. Estas são levadas ao fogo e, em seguida, reduzida a pó, o qual funciona como pó de mudança no ritual. Serve para desocupar casas e, colocadas embaixo da língua, desodoriza o hálito e afasta eguns.


Urtiga Branca: É empregada nos banhos fortes, nos de descarrego e limpeza e nos ebó de defesa. Faz parte nos assentamentos. O povo a indica contra as hemorragias pulmonares e brônquicas.


Urtiga Vermelha: Participa em quase todas as preparações do ritual, pois entra nos banhos fortes, de descarrego e limpeza. É axé dos assentamentos de Exu e utilizada nos ebó de defesa. Esta planta socada e reduzida a pó, produz um pó benfazejo. O povo indica o cozimento das raízes e folhas em chá como diurético.


Vassourinha de Botão: Muito empregada nos sacudimentos pessoais e domiciliares. Não possui uso na medicina popular.


Vassourinha de Relógio: Ela somente participa nos sacudimentos domiciliares. Não possui uso na medicina caseira.


Xiquexique: Participa nos banhos fortes, de limpeza ou descarrego. São axé nos assentamentos de Exu e circundam os ebó de defesa. O povo indica esta erva para os males dos rins.



Fonte desta relação:  http://paitandy.no.comunidades.net





* ATENÇÃO: A QUALQUER SINTOMAS DE PROBLEMAS DE SAÚDE DEVEMOS TODOS PROCURAR CUIDADOS MÉDICOS. OS TRATAMENTOS COMPLEMENTARES SEMPRE DEVEM SER COMUNICADOS AO PROFISSIONAL DE SAÚDE,   SE ESTE TRATAMENTO ENVOLVER  INALAÇÃO, ALIMENTAÇÃO SÓLIDA E LÍQUIDA.   Ysaiias Pintto Sacerdote Sagrada Umbanda Original - SJC. 

ORIXÁ EXU - BARÁ - ELEGBARÁ - CONHEÇA MAIS SOBRE ESTE ORIXÁ DE UMBANDA EXU E COM OUTROS NOMES NAS NAÇÕES COMO ESSU, ÈSSÙ, BARÁ E OUTROS NOMES.

LEGBARÁ - ORIXÁ EXU

LEGBARÁ – Sr. ORIXÁ  EXU 

Èsù é um Orixá africano, também conhecido como: Elegbará, Esu, Eshu, Bara, Ibarabo, Legbá, Elegbara, Eleggua, Akésan, Igèlù, Yangí, Ònan, Lállú, Tiriri, Ijèlú,. Algumas cidades onde se cultua o Exu são: Ondo, Ilesa, Ijebu, Abeokuta, Ekiti, Lagos.

Exu é o orixá da comunicação. É o guardião das aldeias, cidades, casas e do axé, das coisas que são feitas e do comportamento humano. A palavra Èsù em yorubá significa “esfera” e, na verdade, Exu é o orixá do movimento.

Brasil

No Brasil, no candomblé, Elegbará é um dos mais importantes Orixás e sempre é o primeiro a receber as oferendas, as cantigas, as rezas, é saudado antes de todos os Orixás, antes de qualquer cerimônia ou evento. O Elegbará Orixá não incorpora em ninguém para dar consultas como fazem os Exus de Umbanda, eles são assentados na entrada das casas de candomblé como guardiões, e em toda casa de candomblé tem um quarto para Elegbará, sempre separado dos outros Orixás, onde ficam todos os assentamentos dos exus da casa e dos filhos de santo que tenham exu assentado.

É astucioso, vaidoso, culto e dono de grande sabedoria, grande conhecedor da natureza humana e dos assuntos mundanos daí a assimilação com o diabo pelos primeiros missionários que, assustados, dele fizeram o símbolo da maldade e do ódio. Porém “... nem completamente mau, nem completamente bom...”, na visão de Pierre Verger no texto de sua autoria "Iniciação" - contido no documentário "Iconografia dos Deuses Africanos no Candomblé da Bahia", Elegbará reage favoravelmente quando tratado convenientemente, identificado no jogo do merindilogun pelo odu okaran.

Elegbará recebe diversos nomes, de acordo com a função que exerce ou com suas qualidades: Elegbá ou Elegbará, Bará ou Ibará, Alaketu, Agbô, Odara, Akessan, Lalu, Ijelu (aquele que rege o nascimento e o crescimento de tudo o que existe), Ibarabo, Yangi, Baraketu (guardião das porteiras), Lonan (guardião dos caminhos), Iná (reverenciado na cerimônia do padê).

A segunda-feira é o dia da semana consagrado a Elegbará. Suas cores são o vermelho e o preto; seu símbolo é o ogó (bastão com cabaças que representa o falo); suas contas e cores são o preto e o vermelho; as oferendas são bodes e galos, pretos de preferência, e aguardente, acompanhado de comidas feitas no azeite de dendê. Aconselha-se nunca lhe oferecer certo tipo de azeite, o Adí, por ser extraído do caroço e não da polpa do dendê e portar a violência e a cólera.    Sua saudação é "Larôye!" que significa o bem falante e comunicador.

Cuba

Em Cuba é chamado de Elegua ou Elegguá ou Eleggua é uma das deidades da religião yorùbá. Na Santeria é sincretizado com o Santo Niño de Atocha ou com Santo Antônio de Pádua. É o porteiro de todos os caminhos, da montanha e da savana, é o primeiro dos quatro guerreiros junto à Ogún, Osun e Oshosi. Tem 201 caminhos e suas cores são o vermelho e o preto .   

África

Esù dos Yorubás, Elegbara dos Mahí, Legba ou PambuJila dos Angoleiro, encerra aspectos múltiplos e contraditórios que dificultam uma apresentação e uma definição coerentes. Vamos enumerar rapidamente suas principais características:

Elegbará é o mensageiro dos outros Òrìsà e nada se pode fazer sem ele.

É o guardião dos templos, das casas e das cidades.

É a cólera dos Òrìsà e das pessoas.

Tem um caráter suscetível, violento, irascível, astucioso, grosseiro, vaidoso, indecente.

Os primeiros missionários, espantados com tal conjunto, assimilaram-no ao diabo e fizeram dele o símbolo de tudo que é maldade, perversidade, abjeção e ódio, em oposição a bondade, pureza, elevação e amor a Deus. Mas Elegbará de provocar acidentes e calamidades públicas e privadas, desencadear brigas, dissensões e mal-entendidos, se ele é o companheiro oculto das pessoas e as leva a fazer coisas insensatas, se excita e atiça os maus instintos, tem igualmente seu lado bom e, nisso, Elegbará revela-se e, talvez, o mais humano dos Òrìsà, nem completamente bom, nem completamente mal. Trabalha tanto para o bem como para o mal, é o fiel mensageiro daqueles que o enviam e que lhe fazem oferendas. Elegbará tem as qualidades de seus defeitos, é dinâmico e jovial. Foi ele também quem revelou a arte da adivinhação aos humanos. Seu lugar de origem é impreciso.

É a Elegbará que devem ser feitas as primeiras louvações e oferendas. A isso se chama, no Brasil, "despachar" Elegbará, com um duplo objetivo, o de despachá-lo como mensageiro para chamar e convidar os Òrìsà para a cerimônia e também de despachá-lo, enviá-lo para longe, afim de que ele não venha a perturbar a boa ordem da festa por meio de gracejos de mau gosto. Os fios de conta das pessoas protegidas por ele são vermelhos e pretos e a segunda-feira é o dia que lhe é consagrado. Dizem na Bahia que existem vinte e um Elegbará; outros falam de sete, ou de vinte e uma vez, mas ele é ao mesmo tempo múltiplo e uno. Eis os nomes de Esù, segundo um informante:

“Elegbará, Alaketu, Lalu, Jelu, Run Danto.”

Fonte: Por Huntó Douglas Ty Akueran http://webcache.googleusercontent.com/search?q=cache:PFC0-iRiKT0J:huntodouglastyakueran.blogspot.com/2009/11/legbara-esu-e-um-orixa-africano-tambem.html

Q.A produções e Huntó Douglas Ty Akueran

E-mail: andrade-douglas@hotmail.com

 

BARÁ

 

É uma divindade criada e manifesta desde os tempos primordiais,ligado a forças energéticas, e como todos os demais Orixás ,tem atribuições específicas .

É BARÁ quem estabelece a extensa rede de comunicação entre os seres humanos e a natureza divina que nos circunda.

Está diretamente ligado e relacionado com as partículas atômicas,as cargas eletrônicas que o sangue se encarrega de distribuir.

Portanto, BARÁ atua como plasma sanguíneo, bioelétrico.

Na verdade Ele esta associado à vários tipos de radiações energéticas que formam complexos agrupamentos,que logo se auto-organizam como uma rede de forças uniformes,ou seja,uma coleção de partículas (elétrons,íons,partículas neutras) ligadas a produção de radiação e oscilação de caracteres diversos.

Desta forma ,o plasma biológico (BARÁ),permite estabelecer uma co-relação entre os processos internos do organismo e as condições externas do ambiente. Assim,o plasma pode ser definido como manifestação bioelétrica natural de todo o organismo vivo.

Ilustrando bem esta situação quanto a energia que envolve este orixá,temos uma frase muito usada no meio espiritualista,ou seja:-BARÁ está frio,ou BARÁ está quente.

Por esta frase é bem simples entender como através da complexidade que é esta energia atuando de forma direta na VIDA.

Quando BARÁ está próximo, a esfera, a sua aura é avermelhada e sua pele, por mais frio que esteje a temperatura ambiente, estará quente. Respondendo facilmente ao 'toque',ou seja ao 'sacudimento'.

O chamado popular de sangue quente.

Quando ocorre a pessoa ter o afastamento desta energia ,quando esta desequilibrado ou rompido com o ser, a sua aura, a sua esfera vibracional, fica completamente azul. 

O sujeito passa a agir com absoluta emoção, acaba se perdendo e desorganizando a sua vida, já que informações de fora não chegam corretas e completas ao cérebro,da mesma maneira que as de dentro não atingem a consciência do todo.

A dualidade é uma realidade característica do universo.

O equilíbrio é mantido sob dois pólos.

O homem por si só caracteriza-se por ser dual:CORPO e ESPÍRITO.

 

Esta dualidade muitas vezes cria controvérsia,e, temos com Orixá BARÁ,  talvez a mais polêmica e controvertida energia.

Dúvidas imputada pela distorção do conhecimento.Estímulo da imaginação visando manipular através do medo usando má fé e principalmente a influência negativa por falta de conhecimento, bitolando as mentes das pessoas, incutindo a maldade, o feio como oposto de uma nova criação mandatária e interesseira sendo o legado do bem, do belo, do divino.  Pura ignorância.

Mas por muito tempo BARÁ foi tido,  e o é ainda por muitos,como a personalização do demônio, do diabo, pela pura maldade do homem, por religiosos mais maldosos que equivocados.

Da mão ruim de deus?  Não ,claro que não, o demônio é simplesmente ruim e deus simplesmente bom. 

Simples, não achas?

Mas não é verdade e chega as margens da grosseria.

BARÁ, não é demônio, muito menos a negação da bondade.

BARÁ é o elemento dialético do cosmo,está em todo local,é o >ser-força<,que esta em toda parte e pertence a todos os domínios existentes.

Esta energia esta diretamente associada e cumprindo o organograma estipulado por OLORUM, OLODUMARÉ, sendo ,mensageiro das demais Divindades, pois só ele pode dar movimento as coisas. 

No universo tudo esta em movimento,evolução.

Tudo está ativo.

Organizadamente ativo.  E somente BARÁ pode dar sequência

a evolução,pois somente ele pode transportar a mensagem do som que sai.

O fogo crescente que inicia seu caminho.

É importante frisar que os demais Orixás , com suas responsabilidades em termos universal,  tem também um BARÁ individualizado para servir de elemento de ligação entre o Divino e os mortais.

E mesmo assim BARÁ não perde sua individualidade, sua energia,muito ao contrario,ele absorve a energia a que esta vinculado e recomeça junto com a sua energia nova trajetória harmonizado com o todo,visando o cumprimento da regra do conjunto.

NÃO IMPORTA QUEM FAÇA. TEM QUE SER FEITO.

Governa o fluxo de energia e a realização correta dos fenômenos naturais,  mensageiro entre Divindades e mortais,  por este motivo tornou-se o Senhor de Todos os Caminhos, trabalhador nas encruzilhadas energéticas e das dúvidas,  estradas, portas,  porteiras,etc.

 

Fogo serpentino. 

Liberto e autônomo.

Grande poder de construir e destruir. 

Mas não aceite o destruir como sinônimo de estragar,  mas sim,  uma necessidade de modificação buscando manter a evolução e o movimento.

Incansável e muitas vezes com fortes contradições.

Orixá BARÁ tem o privilégio de receber todas as obrigações em primeiro lugar.  

É o mercador que move o mercado,os negócios.

Amigo dos prazeres da vida.

Adora tudo que o Homem gosta, comer, beber, cantar, dançar, rir, fazer amor. Não o sexo convencional reprodutivo apenas, mas o charmoso, cheio de melindres, agrados, bajulamentos.

Sempre muito alegre,animado,brincalhão,inteligente e vivo.

É dado a fiscalização,e,a ele pertence o conhecimento do caminho, dos bons e maus costumes. 

Sempre atento a inovações.

Pode realizar qualquer tarefa, quando permitido pela Lei Maior de Deus, quando solicitado, desde que ganhe algo em troca.

Nesse particular convém salientar o que já foi colocado,ou seja,sempre serve-se ou agrada-se o BARÁ primeiro, pois como realçamos, Ele é o intermediário entre Divindades e mortais,  se não for agradado poderá não adiantar ficar pedindo a outras entidades, pois ele simplesmente ficará olhando as súplicas e não entrará em ação.  ( A ele, Deus delega o poder de quebrar  a prepotência dos homens, a pseudo superioridade, lembre-se disso quando pensar em brincar, desfazer de Exu, esteja ele em qualquer escalão de evolução, seja como Orixá, um Exu de Trabalho ou Chefe de Falange, ofenda, afronte um ofendeu e afrontou a todos. Ysaiias Pintto Sacerdote )

BARÁ é a ação.

Com suas polaridades e inversões,faz lembrar que OBALUAIÊ,com seu BARÁ ,seu princípio dinâmico do existir não é apenas morte e sofrimento,mas sim e principalmente transformação e vida.

BARÁ e OBALUAIÊ (OBALUAYÊ) encontran-se na pele.

Pela sua dinâmica, influência ,BARÁ é uma entidade muito sensível que só OLODUMARÉ pode controlar.

Entidade ciumenta.

Deixo aqui um alerta,pois acredito ser muito oportuno para todo aquele que deseja entrar na estrada da vida margeando a linha dos orixás: 

BARÁ é BOM, o que não é bom é a conduta e postura dos homens que desejam utilizar a energia dele para situações que alterem a evolução,principalmente utilizando sua carga negativa, saturada.

Alerto para a Lei Primeira: A Lei do karma, Causa e Efeito.

Caminhante na estrada da redenção, que nossa consciência seja completa e que nossa fé não seja cega.

É normal que cada orixá e não poderia ser diferente com BARÁ, repasse a seus filhos encarnados um pouco do seu ser. De seus cacuetes ,faniquitos e logicamente suas virtudes.

Os filhos deste orixá apresentam algum sinal tipico físico, problemas com circulação, cardíacos, articulações e sistema nervoso, emotivos ao extremo, ciumentos. São sonhadores, gostam de liberdade mas não as dão.

Vida curta e agitada.Amigos dos prazeres da vida adoram comer, beber, mas muitas vezes quando bebem, tudo pode mudar, tornando-se mentirosos, briguentos, rabujentos, provocativos, insolentes, desordeiros, indesejáveis, mal educados, atrevidos, principalmente provocadores de situações embaraçosas ligados a infidelidade conjugal. Maldosos. Ciumentos. Mania de vigiar, estando sempre atento em tudo e em todos. Não gostam de estar sozinhos. Adoram ser o centro das atenções, de chamar a atenção, muitas vezes até criando situações de embaraços.

Os negócios são feitos quase que instantaneamente, pois são volúveis e mudam com frequência de opiniões. Sentem atrações por lidarem com fracos e doentes. Solidários não pela própria vontade. São de estaturas medianas, não se amedrontam com doenças, futuro e situações difíceis.

Numa conversação ,dificilmente seu pensamento estará ligado ao assunto, esta sempre correndo na frente.

Temperamento explosivo e impulsivo. Amoroso, radical, sonhador, adorador das surpresas e diferenças. Apaixonado pelo sexo oposto, infiel mas preso a uma única pessoa. Prestativo,amante fantástico, manhoso,amável. 

A SABER :

-comidas secas>milho torrado,pipóca,batata inglesa assada

-fruta>limão

-bebida>aguardente,dendê

-dia da semana>2ª-4ª-6ª

-elemento>fogo

-ferramenta>foice,porrete,búzio,

-folha>mamona,arruda,cana

-símbolo>ogó,falo-

-metal>bronze,prata,ouro

-saudação>alupô,laroiê

-cor> vermelha,preta,vermelha e preta

-número>3,13,33

-astro>lua

-conta>7

-temperamento>explosivo,impulsivo

-kizila>impotência, esterilidade, queimadura, doença circulatória e do fígado

-parte do corpo> plasma, articulações

-sincretismos> Santo Antonio - Algumas Regiões São Pedro

-mitologia>Hermes

-perfume>musk

-flor>cravo

-pedra>onix

-hora>00h,06hs,12hs,18hs

-signo>aquário

-funções>vigiar,comunicar,avisar,dar ciência de um fato,levar pedidos aos orixás e executar tarefas designadas pelos orixás.

-morada>estradas e encruzilhadas,cemitério

FRASES DE IMPACTO NAÇÃO KÉTU:

-ori mo pè o o ....cabeça, eu te chamo.

-orí rè mo ki o ....cabeça, eu te saúdo.

-ésù másè mi omo,elómiròn ni o sé....exu,não me faça mal,faça mal ao filho de outro pessoa.

-ésù a nlá kalú..exu,cuja grandeza se manifesta em todo lugar.

-logémón òrun....senhor poderoso do orun.

-aláagbára....senhor do poder.

alégbára...senhor da força.

-orí mi máà jeki mo rí ìjá ré...minha cabeça não vai permitir que eu experimente sua irá.

-ésù o jiré ó ?...exu,você amanheceu bem? 

Fonte: Parte do texto de PAI JORGE http://www.vetorial.net/~rakaama/o-bara.htmSite:www.vetorialnet.com.br/~rakaama

 POR ISSO QUE NA SAGRADA UMBANDA, NÃO CUIDAMOS UM MÉDIUM COMO FILHO DE EXU, MAS ESTARÁ CERTAMENTE SOB OS CUIDADOS DE OGUM, QUE COMO É DE CONHECIMENTO O ORIXÁ QUE TEM TODA PARCERIA E COMANDO SOB OS FALANGEIROS DE EXU.

"LEMBRO  A TODOS QUE  NA  SAGRADA UMBANDA, CULTUAMOS  19 ORIXÁS,  ENTRE ELES  ORIXÁ EXU,  ORIXÁ   POMBAGIRA ( CHAMADA NAS NAÇÕES DE BOMBOGIRA E  ORIXÁ EXU MIRIM" - EM ALGUMAS UMBANDA VÃO ACREDITAR QUE POMBAGIRA SEJA UM DOS SETE TRONOS DE EXU, COMO NÓS TAMBÉM RESPEITAMOS, PORÉM ACREDITAMOS EM POMBAGIRA COMO ORIXÁ E NOME SEGUE PARA ESPÍRITOS DE POLARIDADE NEGATIVA (-) OU SEJA O QUE ENTENDEMOS COMO FEMININO, QUE ATUAM JUNTO A UMBANDA VIBRANDO EM SUAS MÉDIUNS. 

OUTRA COISA QUE DIFERE A SAGRADA UMBANDA DE OUTRAS UMBANDAS E DAS NAÇÕES...  MÉDIUM HOMEM SÓ RECEBE VIBRAÇÕES PARA ATENDIMENTOS DE SUA POMBAGIRA, CASO NÃO TENHA NENHUMA MÉDIUM COM SUAS "MOÇAS" PARA ATENDER E SER EXTREMAMENTE NECESSÁRIO TAL VIBRAÇÃO. CASO CONTRÁRIO OS MÉDIUNS DEVERÃO ATUAR COM SEUS GUARDIÕES, E AS MÉDIUNS COM GUARDIÃS E GUARDIÕES.  ISSO SE DEVE AO FATO JÁ EXPLICADO NESSE BLOG, SOBRE A INFLUÊNCIA ENERGÉTICA NOS CHAKRAS DOS MÉDIUNS E SEU PSIQUÊ ( PESQUISEM NO BLOG ) .

JÁ OS EXUS, POMPAGIRAS,  EXUS E POMBAGIRAS MIRINS, QUE SE MANIFESTAM COM SUAS IRRADIAÇÕES JUNTO AOS SEUS MÉDIUNS,  SÃO  TRABALHADORES NAS LINHAS DE SEUS ORIXÁS REGENTES, CITADOS A CIMA E AINDA RESPEITAM TODA A HIERARQUIA DA LINHA QUE SERVEM, DENTRO DO ORGANOGRAMA DE ATUAÇÃO DE SEUS REINOS DISTINTOS. 

Exemplo: 

Nosso Guardião Exu Veludo, que se apresenta em nossos  trabalhos mediúnicos é um de tantos e tantos Veludos que servem ao Grande Veludo que não se manifesta em irradiações, mas dá sustentação a toda sua Linha, bem como serve ao Reino que é Comandado pelo Exu Maioral que Serve por sua vez ao Orixá Exu.

"Deus esteja com todos vocês, amados Irmãos"  Ysaiias Pintto Sacerdote e Presidente Sagrada Umbanda Original - SJC